Les gothiques et la mode
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Apparue dans le sillage du punk dans les années 1980, la scène gothique contemporaine existe depuis plus de deux décennies, en tant que forme visuellement spectaculaire de la culture des jeunes, dont les membres sont le plus immédiatement identifiés par les formes sombres de glamour affichées dans leur apparence.
1- Gothique ou néo-gothique ?
Des liens étendus sont parfois établis entre le style gothique et divers mouvements et individus "gothiques" à travers l'histoire, associés à des thèmes tels que l'élégance, la décadence et la mort.
Gavin Baddeley a décrit une progression linéaire de la culture gothique qui s'achève avec les goths d'aujourd'hui, après avoir traversé les genres d'horreur du XXe siècle à la télévision et au cinéma, puis divers exemples de littérature et de mode des deux cents dernières années, pour enfin revenir à l'art et à la sculpture "grotesques" attribués aux goths du IVe siècle.
L'idée que ce que l'on appelle la mode gothique au début des années 2000 n'est que la dernière renaissance d'une tradition cohérente vieille de plusieurs siècles présente un attrait et une commodité incontestables, même pour certains passionnés de cette sous-culture. En réalité, les goths sont davantage redevables aux développements de la culture musicale populaire après les années 1960 qu'aux traditions littéraires, artistiques ou cinématographiques.
2- Les origines
Une sélection de groupes britanniques apparus avant, pendant et après l'ère punk de la fin des années 1970 a donné le ton à la sous-culture gothique qui allait émerger. Les ingrédients cruciaux ont été fournis par le glamour féminin à la voix grave de David Bowie, l'intensité et l'éclectisme inquiétants d'Iggy Pop à la fin des années 1970 et le désespoir sombre et angoissé de Joy Division.
Les principaux fondateurs directs du goth sont toutefois les anciens punks Siouxsie and the Banshees, dont le style a commencé à prendre un ton résolument sinistre au début des années 1980, et Bauhaus, dont l'accent mis sur les sons et les images funèbres et macabres a été incarné par le disque désormais légendaire "Bela Lugosi's Dead".
Alors que l'apparence et l'imagerie sombres et féminines associées à ces groupes commencent à être adoptées par leurs fans, la nouvelle "scène" est largement couverte par la presse musicale. Au milieu des années 1980, les voix profondes, les guitares qui s'entrechoquent et les lignes de base sombres des Sisters of Mercy, associées à des vêtements noirs, de longs manteaux et des lunettes de soleil, les ont consacrées comme l'archétype du groupe de "rock gothique".
Une période de succès dans les hit-parades pour les Sisters, aux côtés de The Mission, Fields of the Nephilim, The Cure et Siouxsie and the Banshees, a permis au goth de bénéficier d'une exposition internationale significative vers la fin des années 1980.
Tout au long des années 1990, cependant, la sous-culture a existé sous une forme plus underground, avec des moments occasionnels d'exposition de masse fournis par des artistes très en vue tels que Marilyn Manson et par l'emprunt du style gothique par les genres métalliques émergents et, par intermittence, par les grandes marques de mode.
3- Fiction d'horreur
Conformément à cet accent mis sur les sons et les apparences émergeant de l'industrie musicale, la scène gothique s'est toujours concentrée, avant tout, sur un mélange de musique, de mode, de pubs et de boîtes de nuit.
En tant que tel, il serait plus utile de le considérer dans le contexte du punk, du glam, du skate et d'autres sous-cultures contemporaines que dans celui des tribus anciennes ou des poètes du XIXe siècle. Il ne faut cependant pas en déduire que les mouvements "gothiques" antérieurs ne sont pas pertinents ici.
En particulier, il est clair que les musiciens et les fans gothiques se sont inspirés - parfois de manière "ironique", parfois non - de l'imagerie associée à la fiction d'horreur sous ses formes littéraires et cinématographiques. Au-delà de l'importance générale accordée aux cheveux et aux vêtements noirs, cela s'est manifesté, pour les hommes comme pour les femmes, sous la forme de visages blancs fantomatiques compensés par un épais eyeliner foncé et du rouge à lèvres.
Comme si le lien avec les vampires n'était pas assez évident, certains arborent des signes encore plus évidents, comme des croix, des chauves-souris ou des crocs en plastique. Pour d'autres, il y a eu une tendance à adapter des éléments de la mode bourgeoise traditionnelle associée à la fiction vampirique, ce qui s'est souvent traduit par les garde-robes de superproductions cinématographiques telles que Dracula de Bram Stoker (1992) et Entretien avec un vampire (1994).
Les corsets, les corsages, les robes et les hauts en dentelle ou en velours en sont des exemples évidents. En outre, bien que cela soit rarement considéré comme un élément essentiel de la participation à la sous-culture, de nombreux goths aiment consommer directement et discuter de la fiction d'horreur sous ses formes littéraires et cinématographiques.
4- Influences contemporaines
Mais la mode gothique ne s'arrête pas là. L'accent mis par cette sous-culture sur le sombre et le macabre s'est accompagné d'autres thèmes qui ne cadrent pas aussi bien avec la notion d'une histoire linéaire à long terme du gothique. Par exemple, l'accent mis sur des formes particulières de féminité, pour les deux sexes, va bien au-delà de l'angoisse macabre et du romantisme associés aux fictions de vampires.
Notamment, depuis quelques années, les jupes, les hauts, les corsets et les cols en PVC font partie des styles vestimentaires les plus populaires chez les goths des deux sexes, ce qui emprunte davantage à la scène fétichiste contemporaine qu'à la fiction gothique traditionnelle.
Les liens avec le fétichisme, le punk et la culture rock en général peuvent également être démontrés par le fait que les goths arborent régulièrement des piercings au visage, des tatouages, des cheveux teints et des pantalons de combat. En effet, l'un des types de vêtements les plus populaires chez les goths a toujours été les T-shirts affichant des logos de groupes, ce qui est distinctif de la scène gothique par le nom de l'artiste et le design, mais comparable à d'autres cultures musicales.
Au cours des années 1990, une autre influence contemporaine de la culture musicale s'est imposée comme un élément central de l'évolution du style gothique, notamment en Europe. À la recherche de nouvelles orientations pour un ensemble bien établi d'apparences et de sons, les groupes et leurs fans ont commencé à s'approprier et à adapter des éléments de la culture de la danse au son et à l'apparence du goth.
Outre l'incorporation de rythmes de danse mécaniques et de séquences électroniques dans des formes de musique autrement lugubres et sinistres, le "cybergoth" implique la juxtaposition d'éléments plus établis de la mode gothique avec des vêtements réfléchissants ou sensibles aux ultraviolets, du maquillage fluorescent et des extensions de cheveux tressés.
5- Distinction et identité
Malgré la diversité de ses influences, la mode gothique est un style contemporain à part entière, qui a conservé des niveaux significatifs de cohérence et de distinction depuis plus de deux décennies.
En d'autres termes, depuis le milieu des années 1980, les goths ont toujours été facilement reconnaissables en tant que tels, tant entre eux que par de nombreux étrangers à leur sous-culture. Les tentatives d'interpréter leur apparence distinctive comme la manifestation d'un état d'esprit morbide ou d'une psychologie perturbée sont généralement déplacées.
Ce qui est symbolisé, en revanche, c'est un sens défiant de l'identité collective, basé sur la célébration de goûts esthétiques partagés concernant principalement la musique, la mode et la vie nocturne (Hodkinson 2002).